读《文子》

放飞的蝴

中国是在弱强互抵，贫富互惠的环境中张开大和的多元化的高速发展翅膀拥抱这个世界的。

天魔

2018.11.09

道家要建立的国家，只是天道之下的一个附庸国，这里没有人的聪明、人的才智、人的机巧、人的创造。天道之下，人没有任何可以为之自豪的东西。人只是天道这个庞大无比的机器中一颗螺丝钉。人所要做的是不生他念，永不生锈。

说说道家的性，道家的理论，真要概括起来就是修身养性，这个性，指的是内心，不是脏器，而是与生俱来的性情，这个性，最纯朴天真，与天道保持联系，每个人内心中都蕴含这个性，像每一颗小水滴都照见太阳，这个太阳就是天道，每个人内在的性，都与天道有神秘的感应（联系），所谓内修其本，以中制外，这个“内”、“中”讲的就是“性”，道家所要防范的就是怕后天的知识智慧污染了这个原初形态的性。

还要说到这个性，他与天道贯通，与生俱来拥有天道的知识，这是天道给他附带赠送的压缩包。所以他对外在客观世界的理解并不需要太费心。所以道家思想也可称之为“围城哲学”，因为他只关注内心，知大己、贵治身而小天下。

“真人体之以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之真人。真人者，知大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也。怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体；无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。……故真人用心复性，依神相扶，而得终始，是以其寝不梦，觉而不忧。”以上这一段，算是真人修身养性具体内容的描述了，虽然凌空蹈虚，大言炎炎，但还算详细。这样的修行，置生死于度外，置得失于度外，一切交给道安排，像绵羊驯服地依偎在牧童（屠夫）怀中一样。

天魔

20181112

　　老子〔文子〕曰：道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩，包裹天地而无表里，洞同覆盖而无所[石亥]。是故，体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应。
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道家对天道的描绘说来说去无非就是这些，上天下地无所不包，自然万物无所不有，再深入的说，就没什么词汇了，毕竟他们的观察非常有限，并没有深入细致的观测记录，只能是笼统地这么描绘。

　　老子〔文子〕曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，见誉而为善，立〔名〕而为贤，即治不顺理而事不顺时。治不顺理则多责，事不顺时则无功，妄为要中，功成不足以塞责，事败足以灭身。

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这一段什么意思，就是多一事不如少一事。如果天道像一个巨大的圆，那么圣人的位置就应该处在那个圆心，守住这个位置，少受名利的诱惑，否则不免招来无妄之灾。

老子〔文子〕曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主，藏于无形，行于无怠，不为福先，不为祸始；始于无形，动于不得已，欲福先无祸，欲利先远害。故无为而宁者，失其所宁即危；无为而治者，失其所治即乱。故「不欲碌碌如玉，落落如石。」其文好者皮必剥，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐，华荣之言后为愆，石有玉伤其山，黔首之患固在言前。

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道家要人做圣人，清静无为，少生事端，但总用祸福利害来规劝人，想来墨子为了劝人向善，也用明鬼来吓唬人，这一点两家倒是很像。话说到圣人循天而游，人该是怎样一种精神状态，“其坐无虑，寝而不梦”这样的描述还很不够，这应该是一种更高级别的人生欢愉，而这个只有马斯洛等人本主义心理学结合灵魂才能给出答案，道家是说不出什么东西的。

老子〔文子〕曰：山生金，石生玉，反相剥；木生虫，还自食；人生事，还自贼。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷；善游者溺，善骑者坠，各以所好，反自为祸。得在时，不在争；治在道，不在圣。土处下，不争高，故安而不危；水流下，不争疾，故去而不迟。「是以，圣人无执故无失，无为故无败。」

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道家把人们往自得、自理、无为的围城里驱赶，用的正是祸患、灾异、无常，道家劝人无为清心寡欲，没有描写仙境美好，而是刻画地狱的可怖。

天魔

老子〔文子〕曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命，即不惑祸福；治心术，即不妄喜怒；理好憎，即不贪无用；适情性，即欲不过节。不惑祸福，即动静顺理；不妄喜怒，即赏罚不阿；不贪无用，即不以欲害性；欲不过节，及养生知足。凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。
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不占有，不过节，道家何尝讲的不是中庸之道？“凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。”我的内心，原来是个宝藏？！
“凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。”苏格拉底曾说我不需要的东西是如此之多，文字和古希腊思想家有共同之处。

老子〔文子〕曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足誉之德，不求人之誉己。不能使祸无至，信己之不迎也；不能使福必来，信己之不让也。祸之至，非己之所生，故穷而不忧；福之来，非己之所成，故通而不矜。是故，闲居而乐，无为而治。

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圣人对祸福的态度---荣宠不惊，算是修行的一种境界。

天魔

老子〔文子〕曰：道者，守其所已有，不求其所以未得。求其所未得，即所有者亡；循其所已有，即所欲者至。治未固于不乱，而事为治者必危；行未免于无非，而急求名者必剉。故福莫大于无祸，利莫大于不丧。「故物或益而损，损之而益。」夫道不可以劝就利者，而可以安神避害，故尝无祸，不尝有福；尝无罪，不尝有功。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天同气，无思虑也，无设储也，来者不迎，去者不将，人虽东西南北，独立中央。故处众枉，不失其直；与天下并流，不离其域；不为善，不避丑，遵天之道；不为始，不专己，循天之理；不豫谋，不弃时，与天为期；不求得，不辞福，从天之则；内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。故至德言同格，事同福，上下一心，无歧道旁见者，退之于邪，开道之于善，而民向方矣。
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所谓圣人的最高境界，无非是将生死置之度外，将祸福、得失、毁誉、利害都置之度外。
“故福莫大于无祸，利莫大于不丧。”这是又一种中庸之道，道家看来有得必有失，有利必有害，有福必有祸，有生必有死，圣人立足中庸，不妄求，不招惹事，也不怕事，不忧不惧，不生非分之想，也避免了无妄之灾。

道曰芒芒昧昧，从天之威，与天同气，无思虑也，无设储也，来者不迎，去者不将，人虽东西南北，独立中央。故处众枉，不失其直；与天下并流，不离其域；不为善，不避丑，遵天之道；不为始，不专己，循天之理；不豫谋，不弃时，与天为期；不求得，不辞福，从天之则；内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。

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这就是道家的道，它也是非常中庸的，它超越两极对立，“”人虽东西南北，独立中央”。叔本华比喻人是一个钟摆，在无聊与痛苦之间摆动，道家则发现天地间仿佛一个巨大的钟摆，在阴阳、祸福、利害、毁誉、得失、生死之间摆动，道家的圣人要做的事是停止摆动，定格于中间。道家发现万物运行都不免走到反面，有得必有失，有生必有死，道家就是守中。