孟子读后

天魔

孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰‘何以利吾国’？大夫曰‘何以利吾家’？士庶人曰‘何以利吾身’？上下交征利而国危矣。万乘之国弑其君者，必千乘之家；千乘之国弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”

一个问题，既然孟子反对一国之内上下交征利，那么何以又要反对墨子天下兼相爱，交相利呢？

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天魔

春秋诸子大凡要劝说君王的，多半很少能高屋建瓴讲大道理，而是根据君王文化程度和个人喜好，从这个角度来阐述自己的政治主张。比如孟子奉劝君主不要上下交征利，便以重利的恶果来劝导君王，弑君是儒家重罪，在君主心中也是逆天大罪，头顶上悬着的一把利剑，所以，孟子从弑君的角度来论述自己“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。”的观点。

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齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”孟子对曰：“于传有之。”

曰：“臣弑其君，可乎？”

曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。

这是一个地雷一般的问题，弄不好就要爆，为什么呢？在儒家道统中，都是尧舜禹汤，周文武王周公旦到孔子一路下来的，都是一个个道貌岸然的君子圣人，一个个都是移居道德高尚而通过禅让获得王位，而实际上从黄帝轩辕氏从神农手中夺过部落大权开始，这些圣人都是靠造反起家的乱臣贼子，孔儒要树立起这个道统，吹捧三皇五帝的盛世，就只有在弑君和讨贼方面下大功夫厘清概念，就像孔乙己在窃书和偷书上咬文嚼字一样。

君主一朝失去道德，沦为昏君，成了逆贼，下面臣子就有权利替天行道，讨伐贼子，如此造反推翻君王，就不算弑君不算造反，大逆不道的行为反而成了正义之举。如此看来，这个道理到跟几千年后法国卢梭《社会契约论》有点相似，人民赋予君主权利，君主失德，人民有权推翻君主夺回权力。只不过，在孔儒眼中，这样的好事只截止到武王伐纣，自此而后，再有造反一律都是弑君的逆天大罪。

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公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？”

　　孟子曰：“否。我四十不动心。”

　　曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”

　　曰：“是不难，告子先我不动心。”

公孙丑的问题是，老师如果你一朝做了官，并被君王重用，推行自己的政治主张，成就一番王图霸业，实现人生的理想，会否动心。

“动心”这个词，在杨伯峻的注本中，解释为有所恐惧疑惑。在一般看来，这应该算是成功人士，功成名就，若按马斯洛心理学看来，这是自我的实现，是人生的极高境界，夸张一点，应当有一种先锋体验，感受人生的美好和幸福，那么，问题是孟子为何不动心呢？

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孟子之所以被宋明理学家奉为圣人，更多从孟子而非孔子这里得到精神资源，就在于孟子的精神特质---浩然之气，一种富贵不能淫，威武不能屈，敢于平视君王的一种不卑不亢、傲岸雄浑的精神气质，放在五四语境下就是自由的精神、独立的思想。

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曰：“不动心有道乎？”

　　曰：“有。北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视刺万乘之君，若刺褐夫。无严诸侯。恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”

孔子形容流水：“其赴百仞之谷不疑，似勇”。孟子最闪亮的思想就在这里，“自反而缩，虽千万人，吾往矣。”这在孔子那里是没有的。孔子在权力面前，过于谦卑，近于奴颜媚骨，而孟子这种为了道义一往无前、奋不顾身的豪情将儒家道德提升到前所未有的高度，这也是后来宋明文人倡言为万世开太平的滥觞。

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曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”

　　“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。’”

通常解释是，言辞上无法说服对方，就不要求助于思想，道理上驳不倒对方，就不要求助于感情意气。孟子以为，言辞上不能打败辩方，理应求助于思想，这是完全正确的，辩论最终是思想的交锋，徒逞口舌之利是等而下之的。相反思想上无法辩倒对方就不应求助于感情，意气用事要不得。所以孟子说：夫志至焉，气次焉。在我看来理解是，胸怀独立不羁的思想，并抱持充沛坚定的感情，这就是信仰，就是后面孟子所说的“浩然之气”。

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离娄章句上

孟子曰：“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。’

离娄篇，讲的都是尧舜三代盛世的德政，孟子仁政的基础是，人人好仁，人的本性里都追慕仁人君子，若君子身正则天下归之。
君王的心思是，权力是世袭的，但孟子的心思是，道德高尚的圣人有权做君王。
所以孟子和君王谈不到一起。

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圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。

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仁者，就拥有作君王的资格，君王身处王位，若为政不仁，也就丧失了王权的合法性。 迟早被仁者揭竿而起，替天行道，取而代之。
陈善闭邪，这就是君王要作的事情。


离娄篇讲的都是三代圣王的德政，讲君子圣人很多。

不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：‘道二：仁与不仁而已矣。
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君王不行仁政，就是贼。君王面前只有两条路，作圣人，抑或做贼。就是这么简单。


孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”
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孟子为了说服帝王接受他的学说，主要强调不行仁政的后果，主要体现在臣子弑君，君王性命、国家社稷、祖先宗庙都无法保全，主要从君王自身的角度来阐述，而暴政之下百姓的身心健康则没有多少描述，只有一句，不行仁政等于传播恶，这个说的也不错。

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孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”
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孟子这话又是君王不爱听的，天下稳固的根本在于每个人修身，每一个个体的仁善强健才是国家强大的基础。在一个整日鼓吹：生我是娘养我是D，为革命，砍头只当风吹帽的国家里，这种言论肯定不受欢迎。

孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。”
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孟子很看重道德标兵、楷模的影响作用。

天魔

民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。
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君王行仁政，也是很简单的，因为民心深处也是服膺于仁德，干柴烈火，一拍而合。君王施行仁政，必得天下。孟子用得天下来引诱君王，也是用心良苦。


诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。
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天之道，是诚，这与中庸诚明说是一样的，那么，诚和仁是什么关系呢？

孟子曰：“人不足与适也，政不足间也。惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。一正君而国定矣。”
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一正君而国定矣，这是孟子的指导思想，上梁正则下梁正，牵一发而动全身，国君是关键。

嬉游醉眼

尽信书不如无书，批判和选择实在太重要了，我感觉继承和发扬都必须具有生长的力量，在原有的枝叶上嫁接和生长出新的枝叶-----天魔兄台去粗取精去伪存真，由表及里，由书到时到世到事，乃真读经典者也，

天魔

嬉游醉眼 发表于 2018-8-30 11:27
尽信书不如无书，批判和选择实在太重要了，我感觉继承和发扬都必须具有生长的力量，在原有的枝叶上嫁接和生 ...

谢谢，惭愧