2018.11.09
道家要建立的国家，只是天道之下的一个附庸国，这里没有人的聪明、人的才智、人的机巧、人的创造。天道之下，人没有任何可以为之自豪的东西。人只是天道这个庞大无比的机器中一颗螺丝钉。人所要做的是不生他念，永不生锈。
说说道家的性，道家的理论，真要概括起来就是修身养性，这个性，指的是内心，不是脏器，而是与生俱来的性情，这个性，最纯朴天真，与天道保持联系，每个人内心中都蕴含这个性，像每一颗小水滴都照见太阳，这个太阳就是天道，每个人内在的性，都与天道有神秘的感应（联系），所谓内修其本，以中制外，这个“内”、“中”讲的就是“性”，道家所要防范的就是怕后天的知识智慧污染了这个原初形态的性。
还要说到这个性，他与天道贯通，与生俱来拥有天道的知识，这是天道给他附带赠送的压缩包。所以他对外在客观世界的理解并不需要太费心。所以道家思想也可称之为“围城哲学”，因为他只关注内心，知大己、贵治身而小天下。
“真人体之以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之真人。真人者，知大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也。怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体；无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。……故真人用心复性，依神相扶，而得终始，是以其寝不梦，觉而不忧。”以上这一段，算是真人修身养性具体内容的描述了，虽然凌空蹈虚，大言炎炎，但还算详细。这样的修行，置生死于度外，置得失于度外，一切交给道安排，像绵羊驯服地依偎在牧童（屠夫）怀中一样。
本帖最后由 天魔 于 2018-11-12 15:35 编辑
20181112
老子〔文子〕曰：道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩，包裹天地而无表里，洞同覆盖而无所[石亥]。是故，体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应。
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道家对天道的描绘说来说去无非就是这些，上天下地无所不包，自然万物无所不有，再深入的说，就没什么词汇了，毕竟他们的观察非常有限，并没有深入细致的观测记录，只能是笼统地这么描绘。
老子〔文子〕曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，见誉而为善，立〔名〕而为贤，即治不顺理而事不顺时。治不顺理则多责，事不顺时则无功，妄为要中，功成不足以塞责，事败足以灭身。=----------------------这一段什么意思，就是多一事不如少一事。如果天道像一个巨大的圆，那么圣人的位置就应该处在那个圆心，守住这个位置，少受名利的诱惑，否则不免招来无妄之灾。
老子〔文子〕曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主，藏于无形，行于无怠，不为福先，不为祸始；始于无形，动于不得已，欲福先无祸，欲利先远害。故无为而宁者，失其所宁即危；无为而治者，失其所治即乱。故「不欲碌碌如玉，落落如石。」其文好者皮必剥，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐，华荣之言后为愆，石有玉伤其山，黔首之患固在言前。-=--------------------道家要人做圣人，清静无为，少生事端，但总用祸福利害来规劝人，想来墨子为了劝人向善，也用明鬼来吓唬人，这一点两家倒是很像。话说到圣人循天而游，人该是怎样一种精神状态，“其坐无虑，寝而不梦”这样的描述还很不够，这应该是一种更高级别的人生欢愉，而这个只有马斯洛等人本主义心理学结合灵魂才能给出答案，道家是说不出什么东西的。
老子〔文子〕曰：山生金，石生玉，反相剥；木生虫，还自食；人生事，还自贼。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷；善游者溺，善骑者坠，各以所好，反自为祸。得在时，不在争；治在道，不在圣。土处下，不争高，故安而不危；水流下，不争疾，故去而不迟。「是以，圣人无执故无失，无为故无败。」-----------------------道家把人们往自得、自理、无为的围城里驱赶，用的正是祸患、灾异、无常，道家劝人无为清心寡欲，没有描写仙境美好，而是刻画地狱的可怖。
本帖最后由 天魔 于 2018-11-12 16:00 编辑
老子〔文子〕曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命，即不惑祸福；治心术，即不妄喜怒；理好憎，即不贪无用；适情性，即欲不过节。不惑祸福，即动静顺理；不妄喜怒，即赏罚不阿；不贪无用，即不以欲害性；欲不过节，及养生知足。凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。
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不占有，不过节，道家何尝讲的不是中庸之道？“凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。”我的内心，原来是个宝藏？！
“凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。”苏格拉底曾说我不需要的东西是如此之多，文字和古希腊思想家有共同之处。
老子〔文子〕曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足誉之德，不求人之誉己。不能使祸无至，信己之不迎也；不能使福必来，信己之不让也。祸之至，非己之所生，故穷而不忧；福之来，非己之所成，故通而不矜。是故，闲居而乐，无为而治。--------------圣人对祸福的态度---荣宠不惊，算是修行的一种境界。
本帖最后由 天魔 于 2018-11-12 16:44 编辑
老子〔文子〕曰：道者，守其所已有，不求其所以未得。求其所未得，即所有者亡；循其所已有，即所欲者至。治未固于不乱，而事为治者必危；行未免于无非，而急求名者必剉。故福莫大于无祸，利莫大于不丧。「故物或益而损，损之而益。」夫道不可以劝就利者，而可以安神避害，故尝无祸，不尝有福；尝无罪，不尝有功。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天同气，无思虑也，无设储也，来者不迎，去者不将，人虽东西南北，独立中央。故处众枉，不失其直；与天下并流，不离其域；不为善，不避丑，遵天之道；不为始，不专己，循天之理；不豫谋，不弃时，与天为期；不求得，不辞福，从天之则；内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。故至德言同格，事同福，上下一心，无歧道旁见者，退之于邪，开道之于善，而民向方矣。
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所谓圣人的最高境界，无非是将生死置之度外，将祸福、得失、毁誉、利害都置之度外。
“故福莫大于无祸，利莫大于不丧。”这是又一种中庸之道，道家看来有得必有失，有利必有害，有福必有祸，有生必有死，圣人立足中庸，不妄求，不招惹事，也不怕事，不忧不惧，不生非分之想，也避免了无妄之灾。
道曰芒芒昧昧，从天之威，与天同气，无思虑也，无设储也，来者不迎，去者不将，人虽东西南北，独立中央。故处众枉，不失其直；与天下并流，不离其域；不为善，不避丑，遵天之道；不为始，不专己，循天之理；不豫谋，不弃时，与天为期；不求得，不辞福，从天之则；内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。----------------这就是道家的道，它也是非常中庸的，它超越两极对立，“”人虽东西南北，独立中央”。叔本华比喻人是一个钟摆，在无聊与痛苦之间摆动，道家则发现天地间仿佛一个巨大的钟摆，在阴阳、祸福、利害、毁誉、得失、生死之间摆动，道家的圣人要做的事是停止摆动，定格于中间。道家发现万物运行都不免走到反面，有得必有失，有生必有死，道家就是守中。
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