说二程

天魔

又开始咯
宋明理学是天底下最无趣的东西，张载和二程兄弟，都是榆木脑袋，死板教条，不会作诗作词，琴棋书画一概不通，唯独满口仁义道德，自己望自己（包括别人）头上套绞索。

譬如煎了一个荷包蛋，这个荷包蛋就是儒家圣人观，要端上桌就需放入一个白净瓷盘中，这个瓷盘就是天道。儒家是先有圣人这个荷包蛋，然后才搭配了一个瓷盘--天道。就像人吃荷包蛋不会吃瓷盘，儒家讲的是圣人礼教，而天道只是佐证。古语挟天子而令诸侯，宋明理学是强行霸占天道的解释权，强词夺理说天道和儒家礼教同源，天道成了圣人头顶上光彩夺目的一顶冠冕。

圣人是什么样子？我以为达芬奇的一幅画最形象，立于天地之间，天圆地方，圣人就这样处在方圆之内。

红影

这是先挖坑，后写字的节奏么

天魔

不会懈怠，马不停蹄。
“    天地生物，各无不足之理。常思夭下君臣、父子、兄弟、夫妇有多少不尽分处。”儒家就会自虐，其实和文革灵魂深处闹革命，不断思想改造、批评与自我批评是一个道理。

韩愈好歹还写过《谏佛骨书》批判佛教，二程、张载虽然推崇韩愈儒家，反对佛教，但似乎都没写过批判佛教的专著。

倒过来读，先看第二十五章。

    《大学》曰:“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”人之学莫大于知本末终始。致知在格物，则所谓本
也，始也;治天下国家，则所谓末也，终也。治天下国家必本诸身，其身不正而能治天下国家者无之。格犹穷也，物
犹理也，犹曰穷其理而已也。穷其理，然后足以致之，不穷则不能致也。格物者适道之始，欲思格物，则固已近道
矣。是何也?以收其心而不放也。
    知者吾之所固有，然不致则不能得之，而致知必有道，故曰“致知在格物”。

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孔儒谈修身、齐家、治国、平天下。一开始就把读书人定格在政治目标（治理国家）上，所以修身、明理、学知识学文化的目的都是为了做官，为了治理国家，致君尧舜，谋取万世太平。也所以，他的求知的目的不是求知，求知仅仅是一种手段。

“格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已也。穷其理，然后足以致之，不穷则不能致也。”这段话很好的诠释了格物致知的道理，可惜宋儒从来是嘴上一套，行动上根本做不到“格物”，因为格物（学习自然科学知识）并不会必然让人去做官去推行礼教，而孔儒的目的已经预设了是做官、治国，故而读书、格物、穷理、致知的共同目的如轮之辐辏，都指向治国，所以，儒家格物致知都是假的。

天魔

自格物而充之，然后可以至圣人。不知格物而先欲意诚心正身修者，未有能中于理者。
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说一套做一套，其实孔儒嘴上雄赳赳地说，真个是如鸢飞戾天，检视其手上做的一塌糊涂。

孔儒所设想的圣人，是无所不知无所不晓，通达天意，也应该是哲人王一类的角色，近乎通才，上知天文下知地理中知人和，类似《太阳城》中的国王，然而实际上世人真要这样没人能够做到，所以圣人形象在孔儒笔下光彩照人，其实压根不食人间烟火。他们自己都做不到，何谈其余。

天魔

但是，要获得“太阳”称号的人，一定要熟悉各民族的历史，他们的一切风俗、宗教礼仪和法律，要熟悉各个共和国和君主国的情祝，以及立法者、、科学和手工业的发明家，也要了解天体的结构和历史。为此，他也必须了解各种手工业(只需要两天的时间就能了解其中的一种，虽然实际上不能精通它，但要懂得如何应用和说明它)。同时，也应该懂得物理学、数学和占星学。掌握各种语言倒并不是怎么重要的事，因为他们已有为自己共和国翻译各种语言的许多译员。但人们对“太阳”的要求主要的是要懂得形而上学、神学、各种艺术和科学的起源、原理和论证，万物的同异关系、世界的必然性、命运和和谐、万物和神的威力、智慧和爱、存在物的等级，它同天上，地面上和海中的东西以及神所理想的(凡人也能了解的)东西的类似关系;同时、他也应该懂得占星术和了解各个先知的情况。因此，人们早就能了解，谁能成为“太阳“。但是，未满三十五岁的人是不能获得这个称号的。这个职位是终身的，除非是发现另一个比自己的先驱者更贤明、更有能力治理国家的人，才会更换。
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上面一段节选自康怕内拉《太阳城》，一座乌托邦的城市国家，里面众星捧月围绕着一个”太阳王“的统治者，这个统治者就是上知天文下知地理，对各方面的知识都能够精通和了解，这个正像是我们孔儒所推崇的圣人。

天魔

儒家笔下的圣人，乍一看以为顶天立地指点苍生的巨人，细读之后才发现，不过更像个小媳妇一样大门不出二门不迈，被礼教活活束缚着。
所谓圣人其实是一个自虐的人。我过去以为那些宣传的英雄都是棉花糖式的，外表庞大、鲜艳、靓丽，光彩照人，其实细读他们的事迹，其实不过是做螺丝钉，都是不起眼的小人物，他们最大的特点就是对领导（权力）的绝对服从，干的并不是如何经天纬地造福苍生的大事情，都是屁大的小事，就像棉花糖看起来老大一团，含到嘴里吃不出啥东西，一抿就化，一旦了解到他具体而微的实际事迹，其实不过是炮灰而已。


圣人其实也一样，看起来无所不知无所不晓，胸中浩然之气可以充塞天地至大至刚，仿佛超人奥特曼一样，其实细细了解其具体的行为，不过是修身正心诚意，亲亲敬贤，真正没做什么天大的事情，具体而微的都是屁大的小事，仿佛一个坐在井底的青蛙，明明身陷枯井，百无一用，无所事事，偏偏还胸怀蓝天，以为自己是擎天白玉柱架海紫金梁一般。

圣人还不止这些，孟子说君子居易以俟命，就是君子（圣人）要老老实实地，不可对现实不满，不可抗拒命运，要不怨天，不尤人，打不还手骂不还口，不在其位不谋其政，不存非分之想，安安心心地做好事，做一辈子，就等着到时老天垂怜，从天而降一块金光闪闪的题词：“向雷锋同志学习”。所以品读孔儒的圣人，字面上仿佛神通广大，无所不能，细读之下却总读出几分奴才的味道。

天魔

………穷其理，然后足以致之，不

穷则不能致也。格物者适道之始，欲思格物，则固已近道

矣。是何也?以收其心而不放也。

     知者吾之所固有，然不致则不能得之，而致知必有

道，故曰“致知在格物”。

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上面这些，乍一看以为所谓的“格物致知”是观察、探索客观事物，从而掌握相关专业知识，了解其生长规律。所以一度以为格物致知必须有一种实事求是的认知态度，“诚”就是理性精神，其实大错特错。中国儒学从一开始孔孟到宋明诸子，压根就没走科学的道路，压根就没有过实践出真知的认识。

    “致知在格物”，非由外铄我也，我固有之也。因物有

迁，迷而不知，则天理灭矣，故圣人欲格之。

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看到了吧？格物致知不是获取外部事物的知识---------由外砾我。

君子之学，将以反躬而已矣。反躬在致知，致知在格物。

学莫贵于自得，得非外也，故曰自得。

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学习贵于自得，所谓自得，得非外也，不是靠外在客观世界的知识。

“随事观理，而天下之理得矣。”好一个“随事观理”，说的轻巧，“理”就仿佛空中楼阁，“事”、“物”是楼阁的基座、底层，宋明理学家不要底层，不求格物，只要一个空中楼阁------“理”。